domingo, 6 de enero de 2019

Hablar de veganismo y derechos animales


Existe mucha gente con una preocupación respecto a que no sufran "innecesariamente" los animales no humanos en cualquier situación, ya sea en explotación animal o en cualquier otro contexto. Si esto no fuera así, no existirían desde principios del siglo 19, leyes de "bienestar animal", es decir, que cuestionan a quienes infringen "sufrimiento innecesario" a los animales no humanos que estén explotando.

Basta ver el revuelo que se causa cuando se hace daño a un animal no humano, por ejemplo a los animales que han sido domesticados o cuando se considera "excesiva" la violencia que se ejerce sobre los animales no humanos que los humanos han destinado al consumo, tracción, etc. Esto es porque efectivamente, la gente no desea que los demás animales sufran, sin embargo, no consideran incorrecto usarles, explotarlos para nuestros fines.

La gente no vegana, está de acuerdo con con la teoría bienestarista y neobienestarista, al menos en esencia. Por ello, las organizaciones que promueven campañas para "reducir" o "eliminar" el sufrimiento de los demás animales durante su explotación para nuestros fines, o prohibir aquellas que la gente considera especialmente crueles; obtienen una amplia respuesta de apoyo, pero ¿es esto justo para los demás animales?,¿educa a la gente respecto a que los demás animales no deben ser utilizados como medios para nuestros fines?O por el contrario, ¿refuerza la idea de que están aquí para que nos sirvamos de ellos, y que lo que merecen es un "buen trato"?Todo esto bajo el aura de moralidad que se pone sobre quienes apoyan dichas campañas, haciéndoles creer que son "defensores de los animales".

Cuando usamos argumentos como la crueldad, el sufrimiento, la salud o el medio ambiente, porque es un discurso fácilmente aceptado por la gente no vegana, lo que realmente estamos haciendo es invisibilizar su valor intrínseco y violando el principio de igualdad, haciendo ver que unas explotaciones son peores que otras, como ya lo piensa de hecho dicha gente no vegana, y que dichas explotaciones son incorrectas porque se inflige dolor innecesario, pero dejando la puerta abierta a que no son tan graves o ni siquiera son cuestionables otros tipos de usos, como por ejemplo; zooterapias, animales no humanos puestos a laborar como rescatistas o guías de gente invidente, peceras, zoos, montar a caballo, etc. Entonces no hay cambio de paradigma, sólo cambio de algunos hábitos, aquellos que implican explotaciones que dicha gente ya considera especialmente crueles, pero siguen sin considerar individuos o personas a los demás animales, y si eso no lo fomentamos desde ya, entonces no podrán alcanzar su emancipación.


¿Qué necesitamos hacer para poder difundir el veganismo y los derechos animales?


Primero informarnos nosotros, sobre qué es el veganismo y los derechos animales. En seguida dos videos que lo explican.

Es fundamental entender estos dos conceptos, pero además es necesario entender otros para no cometer errores en nuestro discurso, ya que cuando dicho discurso es erróneo, pudiéramos estar conduciendo el activismo hacia cualquier cosa, menos hacia la consideración moral como personas no humanas de los demás animales. Para ello sugiero visitar la sección conceptos de este blog.

También es importante tener detectadas los tipos de falacias argumentativas, ya que en un debate por la defensa de los derechos animales, suelen surgir diversas falacias para intentar justificar la explotación animal, y tenemos que estar preparados para detectarlas y evidenciarlas. A continuación dejo un recurso para su estudio: falacias.escepticos.es

En resumen, el mensaje podría girar en torno a lo siguiente:
El veganismo es el principio moral de rechazo a todo uso de animales no humanos para fines humanos, y tiene como objetivo la emancipación(liberación) de los demás animales de la dominación humana. 
Utilizar animales es injusto e innecesario.
Injusto porque los animales no humanos al contar con sistema nervioso, son capaces de procesar lo que perciben, y traducirlo en pensamientos, deseos, voluntad propia, personalidad individual y emociones. Esto está plenamente demostrado con evidencia empírica, por ejemplo en la etología
Los demás animales desean ser libres, prueba de ello es que se tiene que delimitar con bardas o paredes los lugares donde están, o meterlos en jaulas o ponerles cadenas.
Los demás animales desean vivir, es evidente cómo luchan hasta su último aliento por intentar librar la muerte, ya sea de un depredador en la naturaleza, o por nosotros los humanos al asesinarlos para consumo.
Los demás animales desean ser felices, muestra de ello es que precisamente la experimentación con animales no humanos, se basa en "castigos y premios", sabiendo que los animales no humanos buscan evitar el daño y buscar su bienestar. Además de otras situaciones como por ejemplo cuando juegan entre ellos o se inventan juegos sólos.
Los demás animales desean poseer, por ejemplo, el fruto de su trabajo, en el caso de las abejas y su miel, ya que ellas la fabrican para sus colmenas, para consumo de su propia comunidad. Además desean poseer un hábitat, desde un nido, una cueva, un lago, y en general un entorno donde puedan desenvolverse de manera libre y feliz, sin ser molestados.
Todos estos son los intereses básicos de los demás animales, y coinciden con los intereses básicos de los humanos, aunque nosotros tengamos intereses adicionales. Así que son intereses relevantes, y por ello debemos respetarlos.
Aunado a esto, es innecesario usarles para sobrevivir, por ejemplo, la asociación americana de nutricionistas, ha declarado la alimentación vegana bien planificada, como adecuada para cualquier edad y actividad humana: www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/27886704
Existen usos que no podemos evitar, como en medicamentos y otras cuestiones, pero el objetivo del veganismo es a largo plazo, no tener un mundo vegano ahora, sino irlo construyendo. Por lo que debemos ser veganos, rechazando los usos que están en nuestras manos rechazar, aunque haya aún usos o daños que no podamos evitar. Ser veganos es ser congruentes con la justicia. 

Es necesario mantener una actitud lo más calmada posible(sé que en ocasiones es difícil), ya que al alterarnos, ni podemos concentrarnos correctamente para contestar adecuadamente los cuestionamientos e informar correctamente, y se genera un ambiente de confrontación, donde el interlocutor se tornará cada vez más hasta la defensiva e incluso renunciará al diálogo y posiblemente ya no quiera volver a saber sobre el tema. Siempre debemos dejar las puertas abiertas para un futuro contacto, pero sin caer en discursos a modo que vayan en contra de considerar personas a los demás animales.

Contrario a lo que muchos activistas afirman, estos argumentos sí son entendidos por la mayoría de la gente, no hay que subestimarles. Lo único que hace falta es que esa gente tenga algún grado de preocupación por los demás animales(que son la mayoría, aunque obviamente hay a quienes no les importa, pero ¿porqué enfocarse en ellos?) y sentido de justicia.

¿Porqué no hay más gente vegana, si este discurso es justo y además eficaz? 

Por lo señalado al inicio. Las grandes organizaciones no manejan estos argumentos éticos, y ya se ha demostrado que aunque pudieran ser efectivos a corto plazo, no se sostienen a largo plazo en un un gran porcentaje, además de no ser éticos. Para más información al respecto de esto último, leer el artículo de Ginny Messina acerca de las causas de abandono del veganismo(basándose en la alimentación): www.theveganrd.com/2015/06/preventing-ex-vegans-the-power-of-ethics/

Finalmente, recomiendo estar capacitándose constantemente, si se quiere ser activista por los derechos animales, leyendo literatura al respecto y blogs relacionados. A continuación dejo algunas recomendaciones.

Libros:
  • Introducción a los derechos animales - Gary Francione
  • Lluvia sin truenos - Gary Francione
  • Come con conciencia - Gary Francione
  • Introducción a la filosofía moral - James Rachels
Blogs:


lunes, 10 de diciembre de 2018

La declaración universal de los derechos animales: un manual de cómo explotar "correctamente" a los demás animales

Lo importante se repite, y considero necesario comenzar con la cita del discurso de James Lavek, acerca de cómo los esclavistas controlan las mentes de quienes potencialmente puedan oponerse, mediante cambiar el discurso sobre lo incorrecto que es considerar a otros propiedades o recursos, hacia debatir sobre cómo debe ser la esclavitud, para sentirnos más a gusto con ella.

Si quieres mantener un sistema opresor, cambias el debate de la justicia o de la justificación de la opresión en sí, de “¿Porqué se nos permite tener control absoluto sobre estos otros?”, nunca quieres que se piense o se debata esta pregunta, lo que quieres hacer es cambiar esa pregunta hacia “¿Cómo deberíamos controlarlos?¿Cuál es la buena manera de hacerlo?”.
Se transmite una aura de moralidad, de preocupación de la justicia “Porque estamos intentando hacer las cosas bien”, pero no hablamos de qué es correcto hacer.
Cada 10 de Diciembre desde hace décadas, hay grupos y activistas independientes animalistas que festejan la declaración de la serie de artículos contenidos en la declaración universal de los derechos animales, aprobada por la UNESCO(Organización de las naciones unidas para la educación, la ciencia y la cultura) y la ONU(Organización de las naciones unidas), porque supuestamente son el reconocimiento de derechos para los demás animales(los animales no humanos). Sin embargo, no sé si no han analizado la congruencia del contenido o si solamente se resignan a que eso es a lo máximo que podemos aspirar en cuanto a nuestra relación con los demás animales.

Prosigo a analizar dicha declaración. Desde el preámbulo, se comienzan a ver incongruencias y el especismo puro y duro:

Considerando que todo animal posee derechos, 
Considerando que el desconocimiento y desprecio de dichos derechos han conducido y siguen conduciendo al hombre a cometer crímes contra la naturaleza y contra los animales, 
Considerando que el reconocimiento por parte de la especie humana de los derechos a la existencia de las otras especies de animales constituye el fundamento de la coexistencia de las especies en el mundo, 
Considerando que el hombre comete genocidio y existe la amenaza de que siga cometiéndolo, 
Considerando que el respeto hacia los animales por el hombre está ligado al respeto de los hombres entre ellos mismos,
Considerando que la educación debe enseñar, desde la infancia, a observar, comprender, respetar y amar a los animales,
El que se mencione que el desconocimiento y desprecio de dichos derechos, está relacionado con el respeto entre los mismos seres humanos, no es un criterio moral, no es reconocer que debemos respetar a los demás animales, independientemente de cómo afecte o beneficie ello a los seres humanos. Es no reconocer el valor intrínseco de las personas no humanas, superponiendo el interés humano.

No se reconoce a los demás animales como personas, sino que se hace referencia a ellos como "los animales", marcando una línea entre ellos y nosotros, línea de la que se nutre precisamente el especismo.

Artículo No. 1
a) Todos los animales nacen iguales ante la vida y tienen los mismos derechos a la existencia. 
b) El hombre, como especie animal, no puede atribuirse el derecho de exterminar a los otros animales o de explotarlos, violando ese derecho. Tiene la obligación de poner sus conocimientos al servicio de los animales. 

c) Todos los animales tienen derecho a la atención, a los cuidados y a la protección del hombre.
Poner al ser humano como un big brother, que todo lo vigila y que esté siempre supervisando a los demás animales para "protegerlos", en lugar de dejarlos vivir en paz en sus entornos y respetar dichos espacios. Esto puede ser ambiguo, ya que puede dejar a criterio de los humanos, que cada quien atienda, cuide y proteja a los animales no humanos que compró o "rescató" independientemente del valor utilitario que les haya asignado.

Se menciona que todos los animales nacen iguales ante la vida y tienen los mismos derechos a la existencia; ¿enserio? Más adelante veremos las incongruencias con este y otros puntos.

Artículo No. 3

a) Ningún animal será sometido a malos tratos ni a actos crueles.
b) Si es necesaria la muerte de un animal, ésta debe ser instantánea, indolora y no generadora de angustia.
¿Qué se considera mal trato? No puede haber un trato entre nosotros los humanos como agentes morales y los demás animales, ya que son pacientes morales. Lo que existe es una relación entre esclavistas y esclavos. ¿Qué se consideraría cruel y bajo qué criterio?,¿sólo si existen golpes, sangre y/o muerte?

De nuevo surgen más interrogantes que respuestas, considerando que el mundo en que vivimos es apabullantemente especista.: ¿cuándo se consideraría necesaria la muerte de un animal no humano?,¿para alimentar a los humanos?,¿por considerarse plaga?

Artículo No. 4

a) Todo animal perteneciente a una especie salvaje tiene derecho a vivir libre en su propio ambiente natural, terrestre, aéreo o acuático y a reproducirse. 

b) Toda privación de libertad, incluso aquella que tenga fines educativos, es contraria a este derecho.
Se refiere a las especies salvajes(¿será que viven en un ambiente silvestre?), excluyendo al resto de animales de dejar de ser traídos al mundo para vivir bajo la domesticación.
De nuevo, aquí parece todo muy bonito, pero en los siguientes artículos veremos que se nulifican éstas "buenas intenciones", al contradecirse mutuamente.

Artículo No. 5

a) Todo animal perteneciente a una especie que viva tradicionalmente en el entorno del hombre tiene derecho a vivir y crecer al ritmo y en las condiciones de vida y de libertad que sean propias de su especie. 

b) Toda modificación de dicho ritmo o dichas condiciones que fuera impuesta por el hombre con fines mercantiles es contraria a dicho derecho.
Y los animales que hayan sido coaccionados a vivir entre los humanos,¿no se les alteran las condiciones de vida y libertad propias de su especie?, bueno, esto lo tratan en el siguiente artículo.
Artículo No. 6

a) Todo animal que el hombre haya escogido como compañero tiene derecho a que la duración de su vida sea conforme a su longevidad natural. 

b) El abandono de un animal es un acto cruel y degradante.
Aquí ya se comienza a ver la forma en que se contraponen unos artículos a otros. Se le reconoce a los humanos la facultad de elegir a animales no humanos, como compañía, es decir, se valida que sean conseguidos o adquiridos para satisfacer las necesidades humanas. ¿No decía en el artículo 1, que todos los animales nacen iguales ante la vida y tienen los mismos derechos a la existencia, y que no puede atribuirse el ser humano el derecho de explotarlos?

Artículo No. 7

Todo animal de trabajo tiene derecho a una limitación razonable del tiempo e intensidad del trabajo, a una alimentación reparadora y al reposo.
Bueno, por si quedaba alguna duda de qué van estos supuestos derechos, aquí ya se declara que los demás animales son "para" servirnos a los humanos. Eso si, que debemos utilizarlos de forma "razonable"... ¿Debemos suponer que los demás animales tienen derecho a ser nuestros esclavos, siempre y cuando nos preocupemos por sus horas de trabajo, alimentación y reposo?

Artículo No. 8

a) La experimentación animal que implique un sufrimiento físico o psicológico es incompatible con los derechos del animal, tanto si se trata de experimentos médicos, científicos, comerciales, como de otra forma de experimentación. 

b) Las técnicas alternativas deben ser utilizadas y desarrolladas.
Conforme avanza uno, se va sorprendiendo más de lo inverosímil de esta declaración. ¿Porqué poner énfasis en el sufrimiento físico o psicológico? Es decir, ¿que si no lo hubiera o no fuera evidente, no habría nada de malo?

Artículo No. 9

Cuando un animal es criado para la alimentación debe ser nutrido, instalado y transportado, así como sacrificado, sin que ello resulte para él motivo de ansiedad o dolor.
De nuevo, ¿no se suponía según el artículo 1, que todos los animales no humanos, nacen iguales ante la vida y tienen los mismos derechos a la existencia?Y el mismo artículo afirma que "El hombre, como especie animal, no puede atribuirse el derecho de exterminar a los otros animales o de explotarlos, violando ese derecho". Entonces se reafirma una y otra vez, que ciertos animales no humanos tienen más derechos que otros, y que otros animales no humanos son "para" servir a los humanos en sus necesidades. Lo que en este artículo se está pidiendo, es cuidar la calidad del "producto" que consumirán los humanos, no se les refiere como individuos con derechos relevantes.

Artículo No. 10

a) Ningún animal debe ser explotado para esparcimiento del hombre. 

b) Las exhibiciones de animales y los espectáculos que se sirvan de animales son incompatibles con la dignidad del animal.
Se considera la diversión un uso no aceptable, pero sí la alimentación y el trabajo en favor de los humanos. Apenas en el artículo anterior se valida el uso de animales no humanos para alimentación, y en este artículo 10, se habla de la dignidad del animal no humano. ¿Cómo puede respetarse la dignidad de un individuo, si se le considera para algo como alimento?

Artículo No. 11

Todo acto que implique la muerte de un animal sin necesidad es un biocidio, es decir, un crimen contra la vida.
Vuelven a utilizar esa frase ambigua de "sin necesidad", sin ahondar más en el asunto. Una declaración llena de términos ambiguos y que deja a la arbitrariedad su interpretación frecuentemente.

 Artículo No. 12

a) Todo acto que implique la muerte de un gran número de animales salvajes es un genocidio, es decir, un crimen contra la especie. 

b) La contaminación y la destrucción del ambiente natural conducen al genocidio.
Diariamente se usan millones de animales no humanos para distintas finalidades(alimentación, servicios como perros lazarillos, rescatistas, transporte, "deporte", etcétera), pero sólo parece importarles no extinguir la vida de aquellos que consideran de entorno "salvaje", ignorando por completo el valor intrínseco del resto, violando así el principio de igualdad(a intereses iguales, igual respeto). Dejan lagunas, donde si fuera solo un pequeño número, entonces no se contrapondría con este artículo en específico, validando así por ejemplo, actividades como la cacería legal.

Artículo No. 13

a) Un animal muerto debe ser tratado con respeto. 

b) Las escenas de violencia, en las cuales los animales son víctimas, deben ser prohibidas en el cine y en la televisión, salvo si ellas tienen como fin dar muestra de los atentados contra los derechos del animal.
Aquí se contraponen los incisos en el mismo artículo... Primero se pide respeto para los animales no humanos muertos, e inciso siguiente, se valida mostrar violencia hacia ellos, aunque no aclara si explícita o implícita, dejando así libre a cada cual, de mostrar imágenes explícitas de animales no humanos siendo destripados o violados, siendo que eso no lo haríamos en casos humanos, precisamente por respeto a las víctimas. Especismo flagrante.

Artículo No. 14

a) Los organismos de protección y salvaguarda de los animales deben ser representados a nivel gubernamental. 

b) Los derechos del animal deben ser defendidos por la ley, como lo son los derechos del hombre.
Y si faltara algo de cinismo, cierran diciendo que deben ser defendidos estos derechos como los de los seres humanos. Si este listado fuera publicado como parte de los derechos humanos, sin duda causaría enérgicas protestas.

No, estos "derechos" no defienden a los demás animales, sino que son un manual para que los humanos laven sus conciencias mientras los utilizan como propiedades o recursos. Los demás animales deben contar al menos con el derecho a no ser propiedad, para en consecuencia, respetar todos sus derechos animales, que se corresponden con sus intereses básicos.

¿Cuáles son realmente los derechos animales que debemos promover y luchar porque un día pasen de ser sólo derechos morales y se conviertan en norma social y luego derechos legales? Te invito a ver el siguiente video.



jueves, 15 de noviembre de 2018

Los animales no humanos domesticados, también son víctimas del especismo


Existe una creencia muy extendida, que da por sentado que los perros, gatos y otros animales no humanos domesticados, están en una mejor posición que el resto, por el hecho de vivir con los humanos y no terminar en sus platos - al menos en occidente -.

La explotación no es incorrecta solamente si existe violencia explícita, lo inmoral no lo determina si las personas no humanas terminan en nuestro estómago o si son molidas a golpes. El uso de animales no humanos para beneficio humano, como se ha insistido desde el enfoque abolicionista, es inmoral bajo cualquier circunstancia.


¿Acaso unos intereses son más relevantes que otros? No veo ningún argumento sólido para considerar que un ave secuestrada en una casa, donde quizás recibe mimos, es alimentada correctamente, es protegida de las inclemencias del tiempo, pero obviamente no es libre, no puede llevar a cabo sus propósitos, sino que cumple los caprichos humanos, como un ornato viviente; tenga una mayor consideración moral que un ave que se encuentra en un matadero. De hecho su esclavitud/explotación es más prolongada, incluso son afectadas psicológicamente por no poder ser libres ni poder llevar a cabo sus propios propósitos.

Insistimos en que hay elementos para considerar a los demás animales como personas no humanas, que tienen intereses relevantes, como vivir, ser felices, ser libres, no ser usados para fines de otros, poseer. Entonces, si estamos de acuerdo con esto, no podríamos considerar en el caso humano, que una persona que va a ser asesinada por unos caníbales, esté siendo menos respetada que un niño siendo enviado por sus padres o tutores a trabajar para mantenerlos. En ambas situaciones, los individuos son reducidos de la categoría persona a objetos o recursos para satisfacer a otros.


Un perro que es usado como rescatista, no es más respetado que un perro que está siendo usado para experimentos.

Nosotros podríamos asumir que en su misma situación preferiríamos una cosa que otra, basándonos en la violencia explícita, sin embargo, esto no dice nada acerca del respeto como personas no humanos que son estos seres. Nosotros no tenemos porque decidir si los usamos con violencia implícita o explícita, ese no es el dilema. Lo correcto es no usarlos de forma alguna, no se trata de elegir cómo podemos explotarlos, sino de dejar de usarlos para nuestros fines. Traer al mismo nivel de consideración moral que tienen actualmente los perros, gatos y demás animales domesticados, al resto de los animales no humanos, no es ningún favor, no es respetarlos en nada, ya que es simplemente cambiar el modo en que abusamos de su inocencia para servirnos a nosotros los humanos, bajo la excusa de que "les queremos".

Si queremos ser justos y congruentes con nuestra preocupación moral, debemos dejar de usarlos para nuestros fines, ser veganos - con todo lo que ello implica, respecto a dejar de usar a cualquier animal no humano para nuestro beneficio -, y en todo caso, acoger a los que se encuentran en situación de abandono, pero para resguardo y protección de nosotros hacia ellos, no para obtener beneficios a cambio, ya que recibirlos en nuestro hogar es un acto que se supone es altruista, no por conveniencia.

miércoles, 7 de noviembre de 2018

Violencia implícita y explícita hacia los animales no humanos

En un artículo anterior abordé un poco el problema de la violencia "invisible"(término que ya no me parece el más apropiado, pero al momento de escribir dicho articulo no me vino a la mente otra palabra para describirla) ante los ojos especistas, la cual es aquella que no implica violencia física y/o emocional. En esta publicación quiero continuar ampliando el tema para detallar más esta situación.

Existe violencia explícita e implícita hacia animales humanos y no humanos.En el siguiente enlace se explica en el contexto humano, respecto a injusticias desde gobiernos hacia la población, donde no necesariamente hay un enfrentamiento físico, y se puede considerar violencia hacia el pueblo: http://www.labatalla.cl/la-violencia-explicita-e-implicita-es-siempre-violencia/

Ejemplificando; podríamos no hacerle daño físico ni emocional a un paciente moral, como por ejemplo a un niño pequeño, a un anciano con demencia senil o a alguien con algún deterioro cognitivo, y sin embargo aprovecharnos de su inocencia para usarlos en nuestro beneficio, incluso podemos hacerlos sentir bien, por ejemplo haciéndoles ver como si su servicio fuera un especie de juego donde saldrán beneficiados o donde haya un supuesto intercambio de beneficios, pero en realidad solo estamos aprovechándonos de una situación donde si ellos pudieran comprender lo que implican dichos actos, la dignidad y la ética, muy probablemente se negarían.

En el caso de los animales no humanos y la dominación humana de que son víctimas es similar. Hay usos con violencia explícita, que es la física o evidente(incluso emocional, si esta se manifiesta evidente), pero también donde pueda no parecer que hubiera un sufrimiento físico o emocional, hay una violencia implícita, al violentarse sus derechos.

Los activistas animalistas que no adscriben al enfoque abolicionista, suelen enfocar sus esfuerzos en mostrar los usos donde la violencia es explícita y condenar esta como el problema a eliminar, ponderándola por encima del uso. Así tenemos que se habla de "los procesos", es decir, un informe pormenorizado en imágenes, videos y texto, sobre cómo son violentados física y/o emocionalmente los animales no humanos en los usos más frecuentes como son los mataderos, los espectáculos con animales, la experimientación, etc. Se dirigen hacia estas explotaciones de forma que dan a entender que son especialmente crueles, respecto a otras. En este sentido, cuando los activistas veganos abolicionistas cuestionamos el uso del término crueldad, lo hacemos en respuesta a los términos que usan los noveganos o animalistas bienestaristas, que no se posicionan rotundamente contra el uso, sino dependiendo de las formas, por lo que nos parece cuestionable el uso de la palabra "crueldad" para manifestar nuestro rechazo a la explotación animal, ya que dicha palabra(crueldad) en su uso más habitual se refiere a un acto "excesivo, violento, duro" http://dle.rae.es/?id=BNYpgnN, y esto es lo que dan a entender los activistas bienestaristas y neobienestaristas, con o sin intención, que se está cometiendo un abuso,otro término incorrecto que se refiere también a un uso excesivo, y precisamente lo que queremos dar a entender los defensores de los animales que nos apoyamos en el enfoque abolicionista, es que no hay usos excesivos, sino que todos son inmorales, independientemente del grado de violencia explícita(e implícita) que la gente novegana o animalista bienestarista considere por encima "de lo tolerable".

Cabe recalcar que la violencia explícita e implícita no siempre implica explotación. Podríamos dañar a otros individuos sin estarlos usando, por ejemplo al defendernos de un ataque, al dañarlos no intencionalmente, u otros daños que podríamos ocasionar sin sacar un provecho de dicha situación.
Sin embargo, la explotación de animales no humanos y humanos, siempre involucra violencia ya sea explícita, implícita o ambas.

Los derechos animales, son innegociables, inalienables, así que el violentar dichos derechos de cualquier forma, independientemente de nuestra percepción de daño físico o emocional, es incorrecto e injustificable.

lunes, 29 de octubre de 2018

Explotación indirecta de animales no humanos


Según la definición de veganismo(véase también candidhominid.com/p/veganism-defined.html ), técnicamente cualquiera que no participe directamente en la explotación animal, es un vegano. Sin embargo, el veganismo es una cuestión ética, por lo tanto no debemos poner de excusa tecnicismos para escapar de nuestros deberes morales.

La meta es la emancipación de los animales no humanos, esto es, que ya no sean vistos como simples medios para obtener nuestros fines, por lo que esto va más allá de una cuestión meramente práctica, sino que involucra un cambio de mentalidad, un paradigma distinto. Por lo tanto, no bastaría con que un grupo representativo de gente se abstenga de usar animales no humanos por motivos distintos a considerarlos sujetos y no objetos(por ejemplo la salud, ecología o compasión), sino que para realmente reivindicar los derechos animales, y considerar dichos derechos como inalienables, es decir, no negociables, que no estén a expensas de nuestros intereses, debemos considerarlos personas y actuar acorde a ello. Si consideramos que solamente debemos respetar su derecho a no ser dañados física o emocionalmente, entonces estaremos dejando la puerta entre abierta, para continuar explotándolos superponiendo nuestros intereses a los de ellos.

Si promueves campañas de "bienestar" animal, lo que estás haciendo no es defender a los animales no humanos, lo que estás haciendo es decirle a la gente que aún no es vegana, y que quizás pudiera estar dispuesta a asumir el veganismo si le llega el mensaje correcto; que efectivamente, a lo que te opones es a que sean dañados físicamente durante su explotación, que no te opones rotundamente a que sigan siendo usados, sino que negocias sus derechos, cediendo su dignidad como individuos a cambio de una regulación de su explotación, la cual, nisiquiera logrará un bienestar real en dichos individuos no humanos, ya que un esclavo nunca podrá tener un bienestar real en cuanto sus intereses entren en conflicto con los de su poseedor. Dichas regulaciones en realidad son aplaudidas por los mismos explotadores, porque eficientan su negocio, aunque al inicio les genere un costo, en el mediano y largo plazo les son rentables por varias razones, entre ellas están; higiene, seguridad en el manejo del "producto"(es decir, los animales no humanos), y por supuesto, una vez cantada la "¡victoria!" por parte de grupos animalistas, su imagen mejora ante los consumidores.


En un artículo una veterinaria menciona los beneficios para los explotadores de animales(n.h) al aplicar medidas de bienestar animal:

No solo es necesario adaptarse a la normativa de bienestar animal, sino que conlleva importantes beneficios para los ganaderos. Hay que hacer una buena interpretación de las normas, sin exageraciones, y lograr un punto medio entre la productividad y la calidad de vida de los animales

Fuente: http://www.heraldodiariodesoria.es/noticias/mundo-agrario/la-normativa-bienestar-animal-aporta-importantes-beneficios-ganaderos_61735.html

Acá otra nota sobre cómo beneficia a la industria la aplicación de medidas de bienestar animal:


Si en la actualidad el sector porcino español lleva sus productos a más de 130 países de todo el mundo, se debe al trabajo de sus ganaderos y profesionales, al reconocimiento a la calidad y seguridad de cada uno de los productos que pone sobre la mesa y al valor añadido que le da estar bajo el sistema más garantista del mundo con el bienestar animal y el medio ambiente.

Fuente: https://www.interempresas.net/Industria-Carnica/Articulos/218724-Apostar-por-el-bienestar-animal-en-beneficio-de-todos.html

Así como podemos ver, realmente lo que se está haciendo, si te dices defensor de los animales, al promover campañas de bienestar animal, es ayudar a incrementar lo beneficios para los explotadores, tanto en productividad como en sus ventas, así que esto es totalmente contradictorio respecto a que estas medidas ayuden a lograr la abolición de la explotación de animales no humanos, y aunque hipotéticamente así fuera, eso no sería correcto, ya que estamos ponderando el fin por encima de los medios, los cuales en este caso, serían irrespetuosos con el valor moral de las víctimas.

Igualmente promover reducetarianismo es promover que se continúe explotando a unos a cambio de dejar de explotar a otros, esto nuevamente es utilitarismo puro y duro, donde no se consideran los derechos de los individuos, sino como meros medios para lograr un fin. Esto van en contra del principio de igualdad el cual se refiere a que debemos respetar de igual manera los intereses de todos los seres sintientes, por lo que al promover nosotros como defensores de los animales, que simplemente se reduzca la participación en la explotación, no educa en que los derechos de los animales son inalienables, innegociables. Quienes promueven esas campañas, en realidad lo que están diciendo es que no los consideran a los demás animales, individuos o personas, dignas de consideración moral a la par de los intereses humanos. Es un mensaje que se puede traducir en "solo son animales, no es para tanto, tómate tu tiempo", con lo cual posiblemente si se abstenga de usarlos para alimentación pero no habrá entendido el problema de fondo, no estará educado en el veganismo y los derechos animales, y su compromiso con la justicia hacia los animales no humanos será endeble.

Por todas estas razones, aunque nos auto denominemos veganos, no seríamos congruentes con ello al promover que otros sigan participando en la explotación animal. No existe explotación parcial, o medias explotaciones. Solo existe explotación animal y veganismo, no hay tercera opción.

Si realmente nos importan los demás animales, debemos difundir que son personas, que tienen intereses que deben ser respetados independientemente de los beneficios que obtengamos al usarlos y que solo podemos defenderlos siendo veganos, educándonos en el veganismo y los derechos animales, y educando a otros sobre estos temas.



lunes, 24 de septiembre de 2018

¿Cuál es el correcto activismo abolicionista?


En un post anterior tuve que eliminar un párrafo porque se prestó a la confusión y asumo la responsabilidad de ello, ya que fue debido a una mala redacción y uso de palabras incorrectas.

En esta publicación hablaré según el criterio que me he ido formando conforme he ido conociendo más el enfoque abolicionista sobre los derechos de los animales no humanos.

Hay temas que no parecen tener un consenso entre quienes nos identificamos como veganos abolicionistas, entre los cuales daré mi posicionamiento:

  • Procesos, etapas, transiciones, etcétera: lo correcto me parece es que el activista proporcione toda la información básica para que el no vegano pueda tener herramientas para entender porqué no es necesario ni justo utilizar animales no humanos y actúe en consecuencia. Si el no vegano no decide hacerse vegano en ese momento por el motivo que sea, nosotros tenemos que dejar la puerta abierta para que nos sigan contactando para proporcionarles ayuda. Esto de ninguna manera significa aplaudirle lo que sea que haya decidido hacer en el tiempo intermedio entre que toma la decisión de hacerse vegano y cuando lo llegue a realizar. No es correcto incentivar que se hagan vegetarianos ni reducetarianos como medio para llegar al veganismo. Lo correcto es hablar de que tienen que ser veganos porque es lo justo, es fácil y es lo mínimo que debemos hacer aquí y ahora si nos importa la justicia y los demás animales. Por más persuasivos que seamos, existe la posibilidad de que gente de buena intención, decida no hacerse vegana en ese instante, y nosotros no tenemos manera de impedir que haga o no haga tal o cual acción ese individuo, más allá de continuar mostrándole argumentos para que comprenda que reducir no es ayudar, reducir no es hacer justicia, reducir no es un paso obligatorio, pero que si necesita ayuda, nosotros estamos disponibles para ello.
  • Liberaciones: son actos loables(sobre todo si son pacíficos). Claro que marcan una diferencia en las vidas de los individuos rescatados. Sin embargo, esto no afecta al especismo(ni sus aliados como el utilitaismo, egoísmo y antropocentrismo), incluso en mucha gente causa un efecto de adversidad contra los animalistas en general, porque no se les ha explicado el porqué esos animales no humanos no deberían estar ahí, y debido a esta falta de información, juzgan estos actos como vandalismo o un evento de gente trastornada que se roba comida o insumos(a los veganos nos puede parecer duro, pero esa es la realidad respecto a la visión de la gente no vegana sobre los animales no humanos destinados a consumo). Entonces, al no estar enfocándo el 100% de nuestros esfuerzos en la educación, el especismo sigue intacto y es un caso de monstruo de mil cabezas, donde aunque pudieran rescatar a miles hoy, serán sustituidos por otros tantos para satisfacer la demanda que sigue en pie; aunque lograran cerrar centros de explotación en un lugar, se abrirá otro en otra parte para satisfacer la demanda.
    ¿Entonces no hay que liberar nunca animales no humanos? Sí, esto podría llevarse acabo de ser necesario, cuando ya haya triunfado la etapa de acción política(1ero etapa educacional, 2do etapa de acción política,etc)
  • Con organizaciones o activistas independientes: considero ambas situaciones válidas, siempre que realmente adscriban al enfoque abolicionista. En el caso de las organizaciones existe la posibilidad de tener mayor alcance más rápido, aunque me parece deben conservar una estructura horizontal, donde todos tengan voz y voto y cada grupo de la organización sea autogestionable.
  • Situaciones de 'isla desierta': una situación de 'isla desierta' considero es cuando nuestra vida está en inminente peligro y ya hemos agotado todas las alternativas y/o no tenemos alternativa más que usar/dañar a otro individuo. ¿Qué situaciones serían por ejemplo?: 
    • ataque a nuestra integridad física o de otro ser sintiente en imposibilidad de defenderse
    • peligro de enfermedad grave(ej: tener que tomar medicamento con sustancias de origen animal o probados en animales no humanos)
    • transfusión de sangre para salvar a otro individuo
      * Cabe destacar que ninguno de estos casos convierte en correcta o justa la acción de usar o dañar a otro ser sintiente, sino cuando mucho en excusable.
  • Prohibiciones: algunos creen que si se reúnen ciertos requisitos, son compatibles con los derechos animales. Las prohibiciones no son lo mismo que abolición; se diferencian en que son eliminaciones de una parte de los usos que son tema de la abolición en su totalidad. Personalmente creo que bajo ninguna circunstancia se deben promover, si no que al igual que las medidas bienestaristas, al momento de ir creciendo el veganismo, se tendrán que ir dando por si solas. Independientemente de que no involucren bienestarismo, las prohibiciones son monotemáticas en sí mismas.
En el resto de los puntos a abordar si me parece hay un consenso general, para poder denominar a un vegano/activista como abolicionista:
  • Ser vegano y educarse en el veganismo y los derechos animales, así como educar a otros en ello.
  • Denunciar el uso y no enfocarse en el "trato".
  • Respetar el principio de igualdad y por lo tanto, no realizar ni participar en campañas monotemáticas.
  • Encausar sus esfuerzos en la educación en el veganismo y los derechos animales(al menos en esta etapa previa a la acción política).
  • No ser gradualista moral, si no considerar la sintiencia y el valor intrínseco como suficientes para respetar a otro individuo.
  • No promover reducetarianismo ni vegetarianismo.
  • Realiza activismo creativo y no violento.
  • Considerar personas no humanas a los demás animales.

domingo, 16 de septiembre de 2018

El menosprecio animalista por el veganismo

Cuando vemos activistas por los derechos de las mujeres, claramente hablan de feminismo, cuando vemos activistas por los derechos humanos, claramente hablan de derechos humanos. Sin embargo, en el mal llamado movimiento animalista(debido a que no es un solo movimiento, si no al menos 3, que no van en la misma dirección), es común encontrarse con activistas que rehuyen utilizar la palabra veganismo.

Y es que los activistas animalistas que no suscriben al enfoque abolicionista sobre los derechos de los animales, suelen poner de excusa, que la gente no está preparada para escuchar sobre veganismo y que hacerlo aleja o espanta a la gente. Cosa que no suena nada coherente, ya que quienes dicen eso, estarían asumiendo una posición de privilegio, ya que se supone que ellos si fueron capaces de entender el mensaje, entonces ¿porqué el resto de mortales no podrían hacerlo también?

Utilizan algo que ellos llaman "estrategia", que en realidad son manipulaciones hacia el no vegano, apelando a su egoísmo, mostrándole los posibles beneficios en la salud y medio ambiente, como razones para dejar de consumir animales no humanos(comúnmente se enfocan en la alimentación, aunque también abordan explotaciones que consideran especialmente crueles). Es decir, no tienen una posición honesta frente al público, si no que se amoldan a los intereses del transeúnte o cualquier no vegano al que abordan, y en base a eso, le intentan convencer de que deje de participar en la explotación animal(principalmente en algunas, las de violencia explícita, ya que es en las que dirigen sus esfuerzos) aunque no necesariamente hayan comprendido ni el veganismo ni los derechos animales.

¿Después la gente puede terminar informándose sobre el veganismo y derechos animales?Sí, es posible, pero no hay ninguna certeza de que esa información llegue a sus manos, así que los activistas dejaron pasar una oportunidad para informarlo correctamente desde un inicio, dejando también abierta la posibilidad de que esa persona apoye campañas bienestaristas o incluso vuelva a participar en la explotación animal, ya que los animales no humanos nunca fueron la razón de su cambio de hábitos.

¿Es veganismo cuestión de blanco o negro, de un todo o nada?

El veganismo sí es una cuestión de todo o nada, así como no se puede ser 70% feminista, como no se puede ser 50% honesto, como no se puede medio respetar a los humanos, tampoco se puede ser parcialmente vegano, ni vegano por etapas.

Los animalistas no veganos abolicionistas, suelen promover que el vegetarianismo y reducetarianismo, son un paso hacia el veganismo. Esto no es verdad. El que haya personas que fueron vegetarianas o redujeran el consumo de productos de origen animal antes de convertirse en veganos, no lo convierte en una regla, no es un paso obligatorio ni algo que deba promoverse. El no promover el vegetarianismo y/o el reducetarianismo, no impide que alguien considere asumir el veganismo. Tan es así, que muchas personas han pasado directamente del omnivorismo hacia el veganismo, y otras tantas que pasaron por el vegetarianismo debido a una cuestión de ignorancia y no por decisión propia. Incluso hay gente que permanece en el vegetarianismo por muchos años o incluso toda su vida y no tienen intención de ser veganos, porque quieren creer que pueden "defender a los demás animales" siendo vegetarianos o tienen otros motivos para serlo. Además existe una correlación entre las motivaciones para abstenerse de productos de origen animal y la permanencia en la práctica de no consumir nada de origen animal, como lo describe Ginny Messina en su artículo "Previniendo exveganos: el poder de la ética". Cabe recalcar que el veganismo no es una dieta ni una serie de hábitos, si no un posicionamiento ético, que no se reduce a la alimentación, si no que se refiere al rechazo del uso de animales no humanos para fines humanos.

Así que, fomentar el vegetarianismo y/o reducetarianismo, son medidas corto plazistas(y en algunos caso ni eso), altamente cuestionables tanto desde el punto de vista ético como del práctico, ya que existe una gran posibilidad de que ni siquiera se logre que esa gente se haga vegana o permanezca en el veganismo(por lo menos en la práctica).

Desde el punto de vista psicológico, tampoco es justificable evadir hablar de veganismo y derechos animales, como lo confirma Casey Taft en su artículo sobre "En defensa de la palabra veganismo" (enseguida algunos extractos traducidos libremente al español) :
"Feminismo" es un término despectivo para muchos también. ¿Eso significa que debemos eliminar la palabra? ¡Por supuesto no! Al igual que con cualquier asunto de justicia social, habrá quienes discrepen con vehemencia con los objetivos finales y, por lo tanto, caracterizarán el movimiento de varias maneras negativas. Si nos sentimos avergonzados de llamarnos "veganos", internalizamos el diálogo utilizado por aquellos a los que les gustaría que fracasemos. ¡Esto es exactamente lo contrario de lo que deberíamos estar haciendo! Deberíamos estar orgullosos de llamarnos veganos y siempre debemos enfatizar que el veganismo se trata de justicia y amabilidad hacia los demás.
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No hay mejor palabra que "veganismo" para describir lo que realmente significa el veganismo. La palabra transmite que intentamos evitar hacer daño a los animales tanto como sea posible. No conozco ningún otro término que capture esa misma definición. Si nos deshacemos de la palabra "vegano", tendremos una falta de claridad en nuestra comunicación sobre los derechos de los animales a aquellos cuyo comportamiento queremos impactar más. 
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El objetivo final del veganismo es totalmente coherente con la idea de que debemos poner fin al especismo y al uso de todos los animales, o lograr la "liberación animal". Estos términos y conceptos son compatibles, no mutuamente excluyentes. 
Entonces por respeto a las víctimas del especismo, lo correcto es ser claros y honestos. Incluso hay personas que se sienten ofendidas cuando alguien llega con un mensaje proteccionista sobre el medio ambiente y la salud, exagerando los beneficios del veganismo para los humanos, y se crean una imagen de los veganos y del veganismo en general, como un "movimiento" dogmático, de gente que tergiversa la realidad con tal de salirse con la suya. Lo correcto es informarnos correctamente, sobre cómo explicar que es injusto e innecesario usar a los demás animales, independientemente del trato y de los beneficios que podamos obtener.

El veganismo no es algo que sea necesario una capacidad intelectual muy elevada, no es una ciencia de cohetes. Simplemente trata de que en el 99.99% de las situaciones en nuestra vida, no necesitamos usar a los demás animales para sobrevivir, y además es injusto, porque los demás animales son seres conscientes, que tienen intereses en vivir, ser libres y felices, por lo tanto debemos respetarlos y no usarlos. Cualquiera que tenga el más mínimo sentido de justicia y preocupación por los demás animales(aunque sea solo por algunos), es capaz de entender el veganismo y actuar en consecuencia.

sábado, 25 de agosto de 2018

Dominion: otro documental bienestarista más

Dominion es simplemente otro documental donde exponen "la realidad que nos 'ocultan' ", donde se sueltan frases que hacen apología al bienestarismo como: "leyes compasivas que protejan a nuestros hermanos animales", "ciegos y sordos a su sufrimiento", etcétera.  Solo algunas imágenes de pasada sobre monta de caballos, zoos y otras explotaciones donde no hay violencia física o evidente(ante los ojos del novegano), pero el documental enfoca su contenido en las que si la tienen. Como suele suceder, dan un recuento pormenorizado del CÓMO se explota a los animales, más que cuestionar el mismo hecho de USARLOS.

Las imágenes son morbosas a más no poder, por lo cual sería imposible para cualquiera no pensar que lo que nos están diciendo es que lo hacemos mal, que los explotamos cruelmente, que las condiciones en que se les tiene enclaustrados son insalubres, que eso es lo que está mal; ¿porqué habría alguien de creer que el uso en si mismo está mal, después de ver eso, sobre todo si no tiene conocimientos básicos de veganismo y derechos animales? Se alega que esa es "la realidad nos ocultan",¿qué acaso no sabemos que en los mataderos matan animales?,¿sería distinto nuestro juicio si se cambiaran las condiciones en que son explotados a unas "menos crueles"?,si no es así¿porqué enfocarse en ello?

En unas secciones se ve como quien graba está ayudando a la explotación, ya que se supone son "investigadores encubiertos". ¿Alguien que realmente sea vegano y respete los derechos animales, se prestaría para participar en la explotación, bajo la excusa de "mostrar la realidad que nos ocultan"?Sería tanto como decir que se está en contra de la pederastia y trabajar de explotador de menores "para mostrar la realidad que nos oculta" esa industria. Incluso se ve a un trabajador al parecer bailando mientras a otro le entregan una gallina tomada de las patas. ¿Esto qué significa? Probablemente que exponerse a ese tipo de situaciones insensibiliza a la gente sobre la violencia, por lo cual tampoco tiene sustento que se utilicen estas imágenes bajo la excusa de "sensibilizar" a la población. Tampoco existe diferencia moral entre el trabajador insensibilizado ante su "trabajo" de matafire, y los consumidores que también participan en la explotación por el placer de su paladar.

Mencionan que hay huevos "camperos" que son mezclados con los que provienen de gallinas en jaulas tradicionales. ¿Esto cómo lo debemos entender? No debiera de importar si son "camperos" o no... pero aquí el dilema no es si son camperos o no, o no debería serlo, si no que provienen de individuos(personas) a las que se les han arrebatado, junto con sus derechos animales.

Se hace igualmente hincapié en que los animales no humanos suelen no estar aturdidos al momento de ser asesinados. Volvemos a la cuestión ¿habría diferencia moral si lo estuvieran? Claro que para los animales no humanos, es menos dolor, pero eso no cambia el hecho de que ellos quieren vivir en libertad.

Prácticamente todo el video se enfoca en la explotación masiva(industrial), como si esta fuera peor moralmente que la explotación de patio. Utilizan con frecuencia el argumento de la crueldad y no el respeto por ser personas los demás animales. Condenan el hecho de que lugares con "certificación" lleven a cabo actividades crueles, lo cual como comenté en párrafos anteriores, no debería ser el foco de la discusión, si no el hecho de usarlos como medio para nuestros fines.

Van de especie en especie, de explotación en explotación, siendo que la especie y la forma no es moralmente relevante para oponernos a que se lleven a cabo. Increíblemente mencionan por ejemplo que a menudo la piel de perro y gato es vendida como si fuera de zorro, conejo o visón. Nuevamente reitero que el que sea de una especie u otra no hace más o menos injusta la explotación. Parecen insistir una y otra vez en que el problema es no asesinarlos o usarlos de forma "humanitaria".

Se nota que se obsesionan en mostrar las consecuencias físicas, más que la cuestión moral de que sean esclavizados para propósitos humanos.

En el caso de la experimentación, su argumento parece ser que no son confiables los resultados obtenidos de dicha experimentación con animales no humanos, en lugar del respeto por el valor inherente(propio) por ser individuos.

Fuera de algunos datos irrelevantes moralmente, lo mostrado en el caso de los circos y los zoos, fue al parecer lo que más trabajo les costó argumentar bajo el sufrimiento de los animales no humanos, que por supuesto existe, pero incluso si este no fuera evidente, la acción misma de verlos como instrumentos, debería bastar para rechazar estas y cualquiera otras actividades donde se usen a los demás animales para beneficio humano.

Dicen: "desde que nacen hasta que mueren, son controlados por industrias a las que solo les preocupa el dinero". ¿Y los consumidores?,¿son víctimas también?,¿quiénes demandan esos "productos"?,¿el especismo existe porque hay industrias o las industrias existen porque hay especismo?

"Comprados por consumidores a quienes les dijeron que habían recibido un trato ético". ¿Entonces hay que pedir que les den un "trato ético"?,¿cómo se puede "tratar éticamente" a un esclavo, a una propiedad?

Lo "positivo" fue casi al final, donde mencionan los intereses que tenemos en común con ellos, como: vivir, ser felices, ser libres, no ser valorados por nuestra utilidad solamente si no por ser individuos, no recursos. Terminan con un mensaje correcto, que no es cuestión de trato, ni de matarlos "humanitariamente". Repito, es correcto, pero se contrapone contra casi la totalidad del documental, donde parece enfocaron sus esfuerzos en demostrar lo contrario. Si el problema no es el trato,¿porqué las imágenes y las frases aludiendo a él? Si siempre involucra sufrimiento, independientemente del trato, ¿qué sentido hay en mencionar que "x" o "y" forma de explotación no se ajusta a leyes compasivas?

También me pareció correcta la analogía con la esclavitud humana y las excusas que se mencionaban para no abolirla, también la analogía con el holocausto llevado a cabo por los nazis y con el no reconocimiento de los derechos de las mujeres.

Finalmente hacen unos rescates al parecer, cosa que es cuestionable si queremos realmente acabar con el especismo, no es de ayuda, ya que no se ataca el problema de raíz.

Nunca se mencionó la palabra veganismo, ni derechos animales(aunque se sobre entienda por la mención de los intereses de los animales no humanos en concordancia con los humanos). No se pidió a nadie hacerse vegano ni promover el veganismo, si no que el mensaje queda ambiguo. Puedo decidir no consumir, pero también puedo exigir "que se cumplan "leyes compasivas"(o ambas, lo que tampoco es corecto), aunque al final me hayan dicho que ese no es el problema, ya me bombardearon con el "trato" durante casi todo el documental.

Yo no lo recomendaría para promover el veganismo y los derechos animales.

sábado, 18 de agosto de 2018

Segundo boletín: Veganismo es abolición


Listo el segundo boletín de "Veganismo es Abolición"

En esta entrega, se agregan algunos eventos de compañeros del enfoque abolicionista de diversos países de habla hispana, además de los artículos de algunos bloggers veganos abolicionistas.


Puedes descargar todos los boletínes desde el sitio web.

Primer boletín vegano abolicionista: veganismo es abolición



A la pura usansa de los tiempos en que la vegan society tenía entre sus filas a los fundadores Watson y Cross, hacemos el intento de volver a promover el veganismo tal y como lo concibieron estos pioneros, un veganismo con enfoque abolicionista.

Será mensual, y es un compilado de varios artículos obtenidos de blogs mantenidos por activistas veganos con enfoque abolicionista. En próximos números se piensa también poner eventos y noticias respecto al veganismo abolicionista en el mundo.

Descargar y difundir

Animalistas impostores del abolicionismo


Por simple congruencia, veganismo implica abolicionismo, si tomamos la definición de Leslie Cross de 1951:
"El objetivo de la Sociedad será acabar con la explotación de los animales por el hombre" y "La palabra veganismo significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales".
Cabe la aclaración, que Leslie Cross fue fundador junto con Donald Watson, de la Vegan Society, y cuya definición fue aceptada, y además Cross pidió expresamente fuera respetada. Lee más sobre esto aquí.

Nada que no sea abolicionismo, es compatible con hacerse llamar vegano, ni como individuo ni como organización.

De un tiempo para acá, pareciera que algunas organizaciones se han percatado que algunos animalistas comienzan a darse cuenta que el activismo bienestarista o neobienestarista evidente, es intolerable, debido al irrespeto que le tienen a las víctimas de la explotación animal; parece que han planeado la estrategia de comenzar a utilizar terminología abolicionista, para confundir a los activistas menos informados y así poder tenerlos bajo su dominio. Estas organizaciones, siguen teniendo el mismo modus operandi, promoviendo reformas a las condiciones en que son explotados los animales no humanos(bienestarismo), apoyando cuestiones inmorales como la carne in vitro(utilitarismo), y/o promueven campañas monotemáticas(neobienestarismo); sin embargo, en sus mensajes frente al público, utilizan frases o palabras como: "seres sintientes", "no a la explotación o uso animal","derechos animales",etc.

¿Cómo podemos detectar que una organización no es abolicionista?

Necesitas observar tanto lo que hacen como lo que dicen, ambas cosas deben ser congruentes:
  • Hablar de que el trato no es relevante, y sin embargo, mostrar imágenes o videos que implican violencia física evidente.
  • Decir que hacen activismo por todos los animales, pero hacen campañas monotemáticas(anti taurinos, anti peleas de gallos, cierre de zoos,etcétera).
  • Predominan en sus discursos las palabras; sufrimiento, crueldad y maltrato.
  • No tienen al veganismo como base moral, si no que a la par, promueven simplemente reducir el consumo.
  • Hablan de la salud y la ecología(incluso otros aspectos) como razones para ser vegano, y no como posibles beneficios. Es decir, a los animales no humanos, no los ponen como la única razón por la que se debe seguir el principio ético del veganismo.
  • Piden donaciones a cambio de hacer activismo por ti, en lugar de educarte y pedirte que te hagas vegano(a).
  • Hablan del veganismo como un estilo de vida.
  • No respetan la definición del veganismo que apuntaló Leslie Cross.
  • No enfocan el 100% de sus esfuerzos en la educación en el veganismo y los derechos de los animales.
Si la organización que se dice "vegana", tiene uno o varios de los elementos antes mencionados, entonces es cualquier cosa, menos abolicionista, y por lo tanto, no es vegana.

¿Porqué no deberían ser consideradas abolicionistas éstas organizaciones?

Porque de tener alguno de los puntos señalados en el listado de este artículo, no estarían abordando los problemas de raíz, que son el especismo apoyado por el utilitarismo y el antropocentrismo, si no que solamente estarían realizando en el más ambicioso de los casos, pequeños paliativos, que no cambiarán la mentalidad de la sociedad hacia una que reconozca que los demás animales no son cosas que sufren, si no personas no humanas, con valor moral, que deben serles respetados sus derechos morales. Y esto sólo se logra mediante la educación en el veganismo y los derechos de los animales. Esto como primer paso, para luego, cuando un porcentaje suficiente de la sociedad esté educada en estos temas, se pueda pasar a la siguiente etapa(acción política).

Veganismo es justicia, veganismo es abolición.

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Bienestarismo: el doble adoctrinamiento especista



No hay duda de que la mayoría de los habitantes de este planeta, fuimos adoctrinados en el especismo, al menos en los primeros años de nuestra existencia, ya sea durante la niñez, adolescencia y juventud. Esto por todos los ámbitos, como el familiar, la escuela, la religión, las costumbres, etc.

Es complicado cuestionar algo que todo mundo da por sentado, aunque el sentido común te diga que hay algo incorrecto en ello. Sin embargo, un día, por diferentes circunstancias, comienzas a relfexionar sobre eso que sientes no encaja con lógica alguna y te lo comienzas a re plantear seriamente; debido a algún episodio que catalice tu disonancia cognitiva, el cuál puede ser la observación objetiva del comportamiento de los demás animales, información bien estructurada y correcta que haya llegado a ti,etc. Entonces decides romper con el sistema y negarte a seguir siendo un esclavista.

Esto es en el mejor de los casos, por supuesto. Porque existen otras posibilidades. Como resultado de esa disonancia cognitiva, decidas negarte a reconocer que has estado participando en algo injusto e incorrecto, y actúes a la defensiva, justificando tus actos con argumentos irracionales. También podría ser que no tengas disonancia cognitiva alguna, si no que caigas en manos de “activistas” bienestaristas(clásicos y neo) que te comienzen a aplicar el doble adoctrinamiento especista.


Primero sabemos casi todos en qué consiste el adoctrinamiento especista:
  • Los animales son para usarlos en nuestro beneficio(alimentación, experimentación, vestimenta, diversión, etc) 
  • Algunos animales son más valiosos que otros(en función de simpatía y utilidad para el ser humano) 
  • No está bien hacer sufrir a los animales “innecesariamente” 


¿Qué es lo que nos enseñan los bienestaristas?

Puedes ayudar a los animales sin hacerte vegano:
  • apoyando peticiones 
  • reduciendo el consumo de productos de origen animal(comunmente “carne”),es decir, vegetarianismo 
  • La mayoría de las peticiones se enfocan en animales que son cercanos emocionalmente a los humanos(circos, delfinarios, etc) 
  • Las peticiones se enfocan en el “trato” y no en el uso. No cuestionan tajantemente que sea incorrecto usar a los animales, si no el cómo, la forma en que lo hacemos. 

Entonces, nos encontramos con que el bienestarismo, viene a reforzar el especismo que ya teníamos arraigado, pero disfrazandolo al hacerte creer que puedes ser justo con los animales, sin necesidad de respetarlos(usarlos de cualquier forma, a cualquiera de ellos, no es respeto).

Así es como funciona el circulo del bienestarismo




Primero aprovechan como mencioné, la inercia especista, de un porcentaje de gente que a pesar de su especismo, tienen alguna preocupación por los animales(normalmente, que no sufran), y la bombardean con imágenes y videos perturbadores a más no poder, sobre violencia explícita hacia los animales no humanos. Con esto consiguen enfocar el problema en el “maltrato” y crueldad, es decir, en la forma en cómo los explotamos, sin ser inflexibles con el hecho mismo de usarlos. Luego que han logrado el cometido de hacerlos sentirse culpables o sentir lástima por los animales explotados, aprovechan para invitarlos a participar en campañas de bienestar animal y donaciones, además de promover que pueden sentir que ayudan a los animales, simplemente reduciendo su consumo(enfocándose demasiado en la parte alimenticia). Con esto, los consumidores se sienten aliviados en sus consciencias, por lo que creen que esa es una manera de “hacer algo ahora” por los animales no humanos, e invitan a otros a unirse al mismo circulo vicioso.

Esto sigue siendo especista en cualquier forma que se le vea. Independientemente del grado de normalización de una discriminación, nada justifica emplear métodos utilitaristas para un supuesto bienestar. Y digo supuesto porque ni siquiera hay evidencia lógica ni histórica, que regular la explotación nos lleve en la dirección de la abolición. Al contrario, conforme más regulaciones se aplican, mayor normalización hay en la mayor parte de la sociedad acerca de la discriminación que se supone quieren atacar.

Y debido a este segundo adoctrinamiento, está avalando el especismo, disfrazándolo de ayuda a los animales no humanos, es muy común, que sea mucho más difícil explicarle el veganismo a bienestaristas que a especistas que nunca han tenido el contacto con la teoría bienestarista.

Convencer a alguien que ha sido engañado dos veces, es muy difícil de digerir, para la persona que ha sido engañada, entonces en su disonancia cognitiva, tiende a defender a capa y espada su status quo.

"Es más fácil engañar a la gente, que convencerlos de que han sido engañados."
- Mark Twain

Ahora, bien, qué opinan los expertos en psicología humana, en cuanto a la forma en que hay que abordar problemas sociales, como lo es el veganismo, aunque los grupos bienestaristas se empeñen en abordarlo como un problema de dietas, gustos, es decir; venderlo como un producto, usando técnicas de marketing, como “pie en la puerta”, lo explica Cristina Kuypers, psicóloga de profesión:

“La técnica del pie en la puerta, consiste en hacer una petición pequeña, que la mayoría de la gente aceptará, para posteriormente realizar una petición mayor, la que de verdad se pretendía conseguir.”
Sin embargo, del simple hecho de que una persona acceda a poner una pegatina más grande en su puerta no se puede derivar la idea de que ésta información nos pueda ser útil para promover el veganismo. Existe una diferencia fundamental entre enganchar una pegatina un poco más grande en una puerta y dar el paso al veganismo: en el primer caso no se necesita un cambio estructural en el comportamiento de la persona y en el segundo sí.
El “veganismo” no es un producto en plena campaña de marketing sino un movimiento social de justicia que requiere educación, no técnicas de persuasión marketinianas ni estrategias ocultas.
https://veganismoabolicionista.wordpress.com/2017/04/29/la-tecnica-foot-in-the-door-como-justificacion-para-pervertir-el-mensaje-del-veganismo/

Otro psicólogo que opina al respecto de la manera en que debe promoverse el veganismo es Casey Taft, quien opina esto en un artículo publicado en Vegan Publishers(original en Inglés: http://veganpublishers.com/how-do-we-best-promote-veganism-a-psychologists-perspective-casey-taft-ph-d/ extracto en español del blog de https://filosofiavegana.blogspot.com/2016/02/cual-es-la-mejor-forma-de-promover-el.html):


“Las organizaciones animalistas hacen un gran esfuerzo para animar a los no-veganos ofreciéndoles alternativas sin carne, promoviendo la campaña del Lunes Sin Carne y el reducetarianismo,... pero olvidan el componente más importante de cualquier estrategia para el cambio de conducta: un objetivo claramente definido. Resulta sorprendente que el veganismo apenas aparezca mencionado como objetivo por parte de estas organizaciones. ¿Cómo esperamos conseguir que la gente se haga vegana a gran escala y minimizar todas las formas de violencia hacia los animales si esto no aparece como el objetivo que busca el cambio de conducta? Difícilmente vamos a conseguir que la gente se haga vegana animándoles a reducir su consumo de carne u ofreciéndoles deliciosa comida vegana, porque esto es un método más bien inefectivo para conseguir un cambio real a largo plazo. Si queremos que acabe la violencia innecesaria hacia los animales y vemos esto como una cuestión de justicia, entonces el veganismo debe ser promovido sin excusas.”

Pero, ¿existe algún estudio sobre porqué desertan de la práctica del veganismo(al menos en cuanto a la alimentación se refiere)? 

Sí, uno de ellos es el de Faunalytics(https://faunalytics.org/how-many-former-vegetarians-and-vegans-are-there/), que a titulo personal saco las siguientes conclusiones:
Existe un gran porcentaje de deserción.

La salud parece ser una de las razones más “popular” para eliminar el consumo de productos de origen animal..

La sugerencia que hacen en cuanto a la promoción de la reducción, no toman en cuenta si las personas que adoptaron una alimentación basada en plantas, fueron educadas en el veganismo, por lo que esa sugerencia a mi parecer, es incorrecta. Si “ingresaron” por otros motivos diferentes a la ética o por cuestión de bienestar animal(culpa, lástima y no reconocimiento como personas con valor moral, de los animales no humanos), entonces me parece incluso lógico que su “veganismo” penda de un hilo, y por ejemplo, si su motivación era que no sufrieran los animales no humanos, pudieran haber encontrado en los productos “libres de crueldad” como los llamados “orgánicos” o de “libre pastoreo” una alternativa para volver a consumir.

Hay psicólogos como mencioné antes, que recomiendan enfocar el activismo en las víctimas(los animales no humanos). Esto lo parece confirmar la activista Ginny Mesina, en un artículo a que hace referencia el blog http://filosofiavegana.blogspot.com/2016/04/evitando-el-abandono-del-veganismo-el.html

Enfocar el activismo en la salud podría parecer lo más “eficaz” para adoptar una alimentación basada en plantas(no necesariamente ser vegano), pero no es lo mejor para sostenerlos en el veganismo a largo plazo.
¿Existe evidencia histórica de que el bienestarismo nos lleva por sí mismo a la abolición de las prácticas esclavistas?

Tenemos el discurso de James Lavek, nos explica similitudes entre lo sucedido en la esclavitud humana y la lucha por la abolición de la explotación animal.


Abolición de la esclavitud en Inglaterra

Desde mitades del siglo XVIII en Inglaterra los cuáqueros extienden su actividad abolicionista fuera de su comunidad, y se multiplican las obras literarias y de teatro, los ensayos, las conferencias, les opiniones sobre la inmoralidad del tráfico y de la esclavitud. Indudablemente fueron uno de los principales factores en su abolición. Thomas(Clarkson) concluye:

"Se puede dudar si la abolición se hubiese impuesto cuando lo hizo si no hubiese sido por la capacidad del movimiento cuáquero para organizar primero a sus propios miembros, y luego a los demás"

Fuente: http://www.ub.edu/geocrit/b3w-758.htm

Por lo que podemos entender que no fueron las regulaciones lo que propició la abolición de la esclavitud, si no las etapas de educación y la acción política(y la física,que en estos tiempos creemos no sería ya necesaria).

Otro argumento que suelen utilizar es que si los animales no humanos tuvieran la capacidad de darse cuenta de que hay gente que lucha por ellos, pedirían un mejor “trato”. Bueno, no tenemos porque suponer ese escenario, porque ya sucedió en la historia, veamos:

“Las fuerzas esclavistas se movilizaron y en 1867 el gobernador Marchesi desterró a España a todos los reformistas que había en Puerto Rico, entre ellos Ramón Emeterio Betances y Ruiz Belvis; éstos pudieron escapar y desde Saint Thomas Betances envió una proclama clandestina que serviría de consigna para la revolución que se organizaba. En la proclama abolir la esclavitud encabezaba la lista de los Diez Mandamientos de los Hombres Libres.”.
Fuente: https://enciclopediapr.org/encyclopedia/abolicion-de-la-esclavitud-1873/

¿Qué hay sobre las regulaciones en si mismas?, ¿son creadas para ayudar a las víctimas de la explotación o a los explotadores?

“En 1831 aparece en Nueva York la obra de un médico francés radicado en Cuba,Chateausalins, que escribió una obra para instar a los DUEÑOS de esclavos, al ‘buen tratamiento’:
El médico galo no se erige en ningún caso en defensor de los esclavos. Al contrario, defiende a los propietarios cuyos intereses estaban amenazados debido a un contexto cada vez menos favorable. El segundo tratado entre Gran Bretaña y España, firmado en 1835, inauguraba una nueva era para los pensadores de la esclavitud que no dudaban más, desde entonces, en defender la tesis del “buen tratamiento” como medio más eficaz y menos costoso para preservar la institución esclavista mientras se mejoraba la rentabilidad y la productividad de las propiedades.”

Fuente: https://journals.openedition.org/nuevomundo/57872

¿El bienestarismo ayuda a respetar a los demás animales?

No, puesto que preserva el estatus de propiedad de los mismos, y por ello, mientras conserven dicho estatus, no se les podrá defender como individuos o personas, dignas de consideración moral. Esto no es solo una apeciación. Veamos un ejemplo aplicado en el racismo:

“En 1857, a un esclavo –llamado Dred Scott– se le ocurrió recurrir a la Suprema Corte pidiendo su libertad, argumentando que el texto de Declaración de la Independencia establece que todos los hombres son “libres” e “iguales”. El tribunal lo puso en su lugar al fallar que el esclavo no podía reclamar su libertad, porque NO ERA "UNA PERSONA, SI NO UNA PROPIEDAD”, ES DECIR, UNA COSA.[[4]] osea, la deshumanización racista brotando del derecho absoluto de la propiedad privada capitalista.”

Fuente: https://www.mas.org.ar/?p=3112

Entonces, el bienestarismo no sólo no elimina los prejuicios especistas, utilitaristas y egoístas, si no que se nutre de ellos para subsistir. Por ejemplo emplear argumentos como la salud y el medio ambiente o el bienestar animal(en lugar de cuestionar el uso de los animales no humanos para nuestros fines), trae graves consecuencias:

Normalización del uso









Egoísmo




Pero,¿ha ayudado al menos a reducir el uso de animales?

No, de hecho al normalizar su uso, mucha gente apacigua su consciencia con las regulaciones. Pero esto va más allá de una simple afirmación, veamos que dice una nota al respecto:

Según una nota en América Retail, estudios indican que el nivel de consumo de carne aumentó 8.5% en 10 años.

http://www.america-retail.com/estudios-consumidores/estudios-nivel-de-consumo-de-carne-aumento-85-en-10-anos/

El especismo no se puede combatir con más especismo, no es una cuestión de aplicar homeopatía.

El veganismo no es un producto, ni una dieta, es una lucha social, es una cuestión de justicia elemental.

Si realmente nos importan los animales, hay que promover veganismo y nada menos que eso.
Hazte vegano, promueve veganismo.

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El fin no justifica los medios: versión escrita del podcast

No hacer a los otros, lo que no te gustaría que te hicieran a ti o un ser
querido. Es la llamada “regla de oro” en la ética. Es una de las bases para
poder considerar algo correcto o incorrecto.

Bueno, esto parecen no tenerlo en cuenta los grupos animalistas
bienestaristas, que promueven campañas inmorales contra los animales.
Pretenden que el activismo por los derechos de los animales, sea
equiparado con vender un producto, usando tácticas de marketing, como
si lo que estuviera de por medio no fuera el respeto por los demás
animales sintientes. Es decir, en lugar de hacer ver a la gente que los
animales también son personas, usan el sufrimiento de los animales como
un producto en sí mismo.

También utilizan el argumento falaz, de que esto se justifica porque el
especismo está normalizado entre la sociedad actualmente, pero¿acaso
no son campañas especistas las que los bienestaristas proponen?,
¿combaten el especismo o por el contrario, lo legitiman a costa de “influir”
en las personas para que hagan lo que ellos quieren que hagan?
El sexismo y su derivado, el machismo, están normalizados en gran parte
de la población, y no por ello nos parecerían correctas medidas que
simplemente menguaran el sufrimiento de las víctimas.

Estas campañas y términos como “maltrato”, no llevan hacia el
reconocmiento del valor inherente de los demás animales, es decir, no
informan sobre el hecho de que las personas no humanas, valoran su
propia vida, a pesar de que los demás no lo hagan, entonces tienen un valor moral, no son cosas, son personas, por lo cual, no hay justificación para utilizarlos en ninguna forma para nuestro beneficio. Nada de esto plantean estas campañas que sólo buscan en el más ambicioso de los casos, que la gente reduzca o deje de consumir animales, pero no que entiendan el problema del especismo. Entonces el especismo sigue casi
igual de presente en la sociedad. Digo casi, porque puede ser que un
pequeño porcentaje de esa gente manipulada por los bienestaristas, con
argumentos deshonestos, luego se de cuenta por sus propios medios, del
error y corrijan. Sin embargo al no haber recibido la educación vegana, no
tenemos certeza de ello.

También argumentan que estas campañas no propician en sí mismas que
exista la explotación hacia los animales no humanos.

Esta es otra manipulación. Es claro que la explotación de animales no
humanos, sucede por el especismo y el utilitarismo que predomina en la
sociedad actualmente. Sin embargo, al utilizar términos como crueldad,
sufrimiento, maltrato hacia los animales, no se enfoca el problema ni en el
especismo ni en el utilitarismo existente. Por el contrario, los refuerza. La
mayoría de la gente, aún sin ser vegana, ya considera que causar
sufrimiento a los demás animales, es incorrecto, sin embargo, no está en
contra de que se sigan usando en nuestro beneficio.Así que ¿cuál es el
sentido de pedirles algo que no cambia su postura moral en lo absoluto? El
que cambien sus hábitos, entre ellos la alimentación, no significa, repito,
que hayan entendido que los demás animales son individuos, con
consciencia, y con intereses propios, personas con valor no cuantificable,
es decir, no saben lo que es el veganismo realmente. Se convierten en seguidores potenciales de sus campañas bienestaristas, haciendo un
circulo vicioso, del que hablaré en un podcast posterior.

Entonces, no es que la explotación suceda solamente porque ellos utilicen
el término maltrato o porque promuevan el bienestar. Es evidente que su
terminología y acciones, anclan a la gente en el especismo y utilitarismo
en que ya se encuentran actualmente, y la engañan haciéndola creer que
pueden ser justos con los animales reduciendo su participación en la
explotación.

Esto que estoy comentando, no son meras suposiciones mías, que se me
acaban de ocurrir o se le ocurrieron a cualquiera, aunque podemos llegar
a esto utilizando lógica elemental, también hay profesionales de la
psicología, que avalan estos planteamientos que estoy comentando.
Por ejemplo, leí un artículo en el blog Filosofía Vegana del compañero Luis
Tovar, donde a su vez, enlaza hacia un artículo de un psicólogo llamado
Casey Taft, quien ha desarrollado los únicos programas que muestran
cómo prevenir y terminar con la violencia doméstica por parte de
miembros del ejército y estos programas son ahora aplicados en los
hospitales de todo el país. Ha sido asesor en la Naciones Unidas para un
proyecto destinado a acabar con la violencia en países devastados por la
guerra y ha recibido premios internacionales por su trabajo. Actualmente
escribe un libro para la Asociación Americana de Psicología
centrado en la prevención del trauma y la violencia.
Bueno, pues él comenta lo siguiente:

“ Las organizaciones animalistas hacen un gran esfuerzo para animar a los no- veganos ofreciéndoles alternativas sin carne, promoviendo la campaña del Lunes Sin Carne y el reducetarianismo,... pero olvidan el componente más importante de cualquier estrategia para el cambio de conducta: un objetivo claramente definido. Resulta sorprendente que el veganismo apenas aparezca mencionado como objetivo por parte de estas organizaciones. ¿Cómo esperamos conseguir que la gente se haga vegana a gran escala y minimizar todas las formas de violencia hacia los animales si esto no aparece como el objetivo que busca el cambio de conducta? Difícilmente vamos a conseguir que la gente se haga vegana animándoles a reducir su consumo de carne u ofreciéndoles deliciosa comida vegana, porque esto es un método más bien inefectivo para conseguir un cambio real a largo plazo. Si queremos que acabe la violencia innecesaria hacia los animales y vemos esto como una cuestión de justicia, entonces el veganismo debe ser promovido sin excusas.”

Él llega a la misma conclusión y “supuestos” que nos acusan los bienestaristas.
También en el activismo abolicionista sobre los derechos de los animales, una
compañera de nombre Cristina Kuypers, quien también es psicóloga, tiene un
master en psicología clínica y trabaja en la Asociación Española de Psicología
Clínica Cognitivo Conductual. Comenta en su blog lo siguiente, haciendo
referencia a una técnica de tipo marketiniana llamada “pié en la puerta”:

“del simple hecho de que una persona acceda a poner una pegatina más grande en su puerta no se puede derivar la idea de que ésta información nos pueda ser útil para promover el veganismo. Existe una diferencia fundamental entre enganchar una pegatina un poco más grande en una puerta y dar el paso al veganismo: en el primer caso no se necesita un cambio estructural en el comportamiento de la persona y en el segundo sí. El ‘veganismo’ no es un producto en plena campaña de marketing sino un movimiento social de justicia que requiere educación, no técnicas de persuasión marketinianas ni estrategias ocultas.”
“La utilización de la técnica “Pie-en-la-puerta” (Foot-in-the-door) por parte de las grandes “ONGS animalistas” falla estrepitosamente en la promoción del veganismo por varios motivos: 1. Promueve el especismo 2. La primera petición es incoherente con la segunda 3. El veganismo no es un producto en plena campaña de marketing”“Pedirle a una persona que consuma huevos de “gallinas felices” (campaña bienestarista) no es coherente con la idea de que “no se deben consumir productos de origen animal”, sino con la idea de que “podemos utilizar a los animales bajo determinadas circunstancias”.
"Pedirle a una persona que “no apoye la tauromaquia” (campaña monotemática) no es consistente con la idea de que “no se debe apoyar ningún tipo de explotación animal”, sino con la idea de que “ciertos tipos de explotación animal son más aceptables que otras”. La mayoría de personas consideran que existe una diferencia entre matar a un toro en una plaza de toros y matar un toro en un matadero y, en consecuencia, estarían a favor de no ir a ver una corrida de toros pero no dejarían por ello de consumir productos de origen animal, ya que las entienden como conductas cualitativamente diferentes.”
“Es importante entender que el veganismo es un movimiento de justicia: no una campaña de marketing para vender un champú o unas nuevas gafas de moda. Los movimientos sociales no “se adaptan” a la población ni intentan “tranquilizar conciencias” para agradarle, sino todo lo contrario: cuestionan alguna conducta que la sociedad acepta como normal.”

Como se puede apreciar, tanto usando bases de la psicología conductual, como
simplemente aplicando la lógica, podemos llegar a las mismas conclusiones.
No hay supuestos, sólo evidencias comprobables.

Hazte vegano hoy, permanece vegano siempre.

Referencias:
https://veganismoabolicionista.wordpress.com/2017/04/29/la-tecnica-foot-in-the-door-como-justificacion-para-pervertir-el-mensaje-del-veganismo/
https://filosofiavegana.blogspot.mx/2016/02/cual-es-la-mejor-forma-de-promover-el.html

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